中国画与中国传统文化

时间：2023-08-25 作者：神婆算命运势网来源：网络整理

中国画的传统与中国文化的传统精神是相互排斥的。您平时关注中国画和中国传统文化吗？你对中国画和中国传统文化了解多少？

中国绘画传统与中国文化的关系

毫无疑问，我们当前生活在一个经济开放、文化融合的时代。 “传统”这个词在大多数年轻人眼里可能显得有些落后和保守。但作为一个对中国传统文化艺术有着深厚感情的人，今天之所以要写这样的话题，完全是出于这种情结。对于我们现在这个时代来说，至少这样的话题会让更多的年轻人反思。

“新文化运动”和“五四”运动以来批判传统文化。经过20世纪50年代的民族虚无主义思潮和“政府”十年后，中国文化的传统确实被肢解和分裂了。新时代以来，由于商品大潮和外来文化的快速冲击，作为文化资源之一的中国传统文化的处境不能不说令人担忧。

我听很多年轻人说：“中国传统文化纯粹是骗人的，西方文化那叫科学”。从中国文化的角度来看，我感到非常难过。可悲的是，有着几千年历史、深厚传统的文化却被我们自己民族的子孙在当代无情地贬低！

我们是否应该反思，作为人类文化历史资源的中华传统文化是否还有宝贵的价值？这种存在真的要像瘟疫一样被抛弃吗？能源全球化、科技现代化、文化融合，中华文化精神的核心理念对现代文明建设有何良性作用？我不否认中国文化传统有落后的一面，但其本质还远没有得到合理解释和得到应有的重视。它作为人类历史文化的独特内容并没有被真正介绍给世界，其独特的知识魅力和博大精深、自成一体的思想光辉长期被包括中国人在内的世界所忽视。被遗忘，被鄙视。

中华文化传统精神的核心内容是什么？在我看来，最重要的是反功利主义的精神理念。先秦时期的“君子”之学、“士”文化，以及后世繁盛的“文人”文化，都贯穿着一条“道”与“义”的脉络，那就是：实用的超越价值信念。这种唯心主义信念无论是作为历史神话被歌颂，还是作为历史真相被记载，其意义都是非凡的。它实际上是中国式人文主义的文化密码，已成为中华文化的文化个性符号和思想核心。 “君子喻义，小人喻利”、“士可杀而不可辱”、“三军可胜将帅，而小人不可失志”都是“人格” ”这一文化传统。我们更重视“人性”，我们更重视“个性”——两者的区别在于“人性”更偏本能，而“个性”更偏社会性。这也是为中国法律法规和历史文化立法的儒家思想最强调的。与此相关，中国文化传统中对道德、伦理、自强、自省的重视，均由此可见一斑。

中国画的传统与中国文化的传统精神是相互排斥的。傅抱石说：“中国画是中华民族精神最伟大的表现，也是中国哲学最亲密的表现形式。” 也就是说，我们可以根据中国画的传统来探索和认识中国文化的民族精神，或者反过来用中国哲学、宗教、思想、学术文化的观念和思维来分析中国的传统。绘画，然后发现它的外在方面。与内在有关。

如何理解中国画传统？如何领悟中华文化精神？我觉得首先要了解历史，研究传统，然后再谈其他的事情。有人批评中国画过于程序化、过于保守、一成不变等，这种说法不能说没有道理。问题是：为什么中国画是程序性的？程序化有多少优点和缺点？死了。中国格律诗讲究程序、格式、记法。不是很糟糕吗？唐诗、宋词流传千余年，至今仍为人们所喜爱。为什么？还有五四以来新诗的经典作品。但不要太多。一首《年奴娇》词牌苏东坡可以写出永恒的杰作，毛泽东也可以写出瞬间的杰作。古人对《沁园春》有很多好话，而毛泽东至今仍能再现辉煌，使《雪》成为20世纪的杰作。为什么？不能不说，程序化约束的美妙之处正在发挥作用。京剧流行了一两百年，未曾衰落。为什么？其高度编程的“血统”也发挥了作用。它的快板和慢板限制了歌唱的自由，但正因为这种限制，它才具有古典的程序美。。保护固然不好中国民俗文化:国画，但一味的抛弃、破坏就好吗？关键要看我们保守什么。好的、优秀的东西都需要保守。不好的、渣滓的东西就得扔掉，没什么好说的。所以我说对待传统，有一个心态的问题，有一个选择的问题，有一个判断和选择的问题。因此，了解研究知识非常重要。分析、判断、选择不会听别人说，也不会盲目。

中国绘画传统与中国文化关系形成的原因

中国画与中国传统文化

当今世界是开放的、多元化的。似乎一切都没有标准，也无所谓好坏。其实不然，人类的认知总是趋于客观的。由于极其重视“人”的作用，西方文化确实在物质、技术、经济等领域取得了长足的进步，在世界上处于领先地位。然而，他们也付出了代价，经过漫长的过程，我终于发现了“人与自然两分”的弊端。东方人和中国人以“天人合一”的思维看世界、做事，与自然和谐相处，但也造成了在材料科学、技术和经济领域的相对滞后。我们的伦理哲学也造就了自命不凡的社会人格和矛盾的人性，并不像西方文化中的人性那样真实、独立、自由。社会化人格、道德人格需要高度的人格自律，而自由化人格则需要受到法律的约束。中国文化非常重视内向，强调人的自我反省，用伦理道德、“天道”、“人道”这些无形的法则来规范你，缺乏必要的社会手段来约束。所有这些，无论有利还是不利，都涉及到一个如何对待传统文化的问题。因此，我认为对传统的现代诠释非常重要。就中国画而言，看到文人画、写意画你不能骂死，但看到国画就觉得它们不一样。如果这样的话，传统就真的会在我们这一代人中消失，优良传统就真的会成为过去。弘扬民族文化也将成为一句空话。中国文化的相对稳定性是由于其特殊的地理和文化背景因素造成的，但保持不变并不是中国文化的全部。中国文化非常注重吸收外来营养，这是历史事实，也被很多历史学家和学者指出。

中国画传统与中华文化的继承与发展

关键是传统的现代诠释必须分清好坏、优劣，需要梳理和研究。作为一种历史悠久、内涵深厚的文化，中华文化有何特殊性、传统魅力和现代价值？作者肤浅，无法深入探讨。可以尝试探讨的是，中国画表现传统的优势是什么？有哪些特色值得传承和发扬？或者能为中国画的改革提供一些东西？我们简单说一下几点：

（一）向外学习，获得心源

我认为“外教自然，内得心源”这句话是中国画的口头禅。审视中国画家的创作史，除了“师法自然、师心”之外，几乎没有其他的。如果说写生是西方文化进入中国后一种新的绘画方式，倒不如说中国传统中早已有写生的心态，而且并不局限于这种形式。五代景浩在太行山洪水谷“着书宋范书万卷”（《笔法记》），宋易元吉在屋内挖池蓄水养水禽。。绘画的奇妙”（《图画与知识》）无疑是一种写生心态，但一个体现在直接的笔触中，一个体现在默默的观察中。不仅是这两位画家，还有无数的画家付出了努力。历代注重观察和写生，甚至近代的齐白石也延续了这样的写实传统。中国传统写生非常重视“生”字。清代人云：“万物皆可教”。生机在握”（《画物刻虫》）。“生生”即是。近代的黄宾虹、李可染，虽然写生方法不同，但深入的方式是相同的。自然、亲近生活、观察异物、感悟艺术、造化。黄更象传统的方法，李更象西方的方法，但他们都指向同一个目标，他们都创造了自我艺术。在这个世界上，他们既不是自然的奴隶，也不是自然的神，他们在物与我、自然与灵魂、现实与虚幻之间找到了合理的平衡，他们所做的工作就是“再造第二自然”。这就是传统艺术的精髓。

世人总夸大石涛的“遍寻奇峰作草稿”之言，却忽略了他的“一画清明，障碍物不见，故画可从心作”，“山水遇神成迹”（《石涛画语录》）重要宣告。从石涛到李可染，隐含着辩证思维的脉络，把写生机械地理解为“写死”，正是当今一些中国画教育的误导。事实上，海德格尔、波普尔等西方人都揭示了这样一个含义：艺术是非物质世界、非精神世界的东西。中国画既不是纯粹客观，也不是纯粹主观中国民俗文化:国画，所以“虚实并存，无画处皆成妙景”，其中蕴含着很多中国哲学和玄学。中国画中的留白并不是留白，它是大师手中的“无声语言”，只要看看马远、八大山人的画作，就不难体会这“心源”的魅力。相比较而言，中国人的文化心理是物我相辅相成，二者对我有威力。因此，中国画是一种大胆省略的艺术。西方人贡布里希说：“所有的注意必须建立在不注意的基础上”。敢于取舍，善于取舍，删繁就简，突出主题或主题，这就是为什么中国画充满了简约、质朴之美。 “以大意为背景”的省略、留白、空虚，是中国画让你更加“关注”的特殊手段。中国画的笔墨锤炼、形式省略、视觉概括、造型简化，早已为西方有识之士所注意到。而这一切都来自于“外师性”和“得心源”。

(2)自然美和女性气质

中国文化崇尚“天人合一”、“天人合一”，所以在处理人与自然的关系、人与社会的关系时，和谐与和谐是重中之重。用“天、地、君、亲、师”的原则来聚集和与一切个体相处。儒教主要孕育寺庙文化，道教主要孕育山地文化。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 “天”、“道”、“性”实际上是指宇宙存在的绝对性和永恒性。在传统文化观念中，“自然”是神圣的，俗语“天知道”、“天知道”都流露出一种深藏于民族文化心理中的对绝对意志力的敬畏。 “自然”是宇宙的一大片，一大片文字也是“自然”的美丽与神奇。自由的自然状态是美丽的。对“山水林谷之美”的认识，早在荀子时代就已形成。从敬畏自然到欣赏自然美，这是中国历史上后世山水画繁荣的根本原因。进一步发展，人们开始寻找艺术表现本身的“自然美”程度，并把它作为评判的标准。中国的人文观念始终具有符合天文观念的属性。可以认为，儒家是人文主义，道家是自然化，道家是神化。因此，道家思想对中国文学观念的形成发挥了巨大的作用。庄子曰：“天地有大美而不言……圣人，从天地之美，达万物之理。故圣人无为，大圣无为”。 ……谓观天地。” （《庄子》）“天地”，所以“道法自然”，自然，那种美就是最大的美。晚唐的司空图说诗歌要“造化自然”（《诗》），而近代的王国维在回顾中国文学史后，做出了这样的结论：“古今一切伟大的文学”。胜于自然”（《宋元戏曲研究》）。中国文艺追求的自然美是“雕琢，返璞归真”，即“虽是人造的”，但也必须“如自然”。

我认为儒家崇尚雕饰之美，道家则以无为为美中国画与中国传统文化，以质朴、自然为美。潘天寿说：“绘画中的笔墨是有趣的，可以是老幼稚，可以是有能力的，可以是无能的，这就是极致的境界。” ”和“长”有着不可低估的作用。

我想，只有了解了中国文化的上述原理，我们才可能看到传统写意水墨之美。中国文化既有雄浑刚健的一面，也有温和内敛、冷静的一面。从广阔的角度来看，中国文化的精神、物质、生活都具有这种刚柔相济、阴阳互补的特点。比如中医、太极拳等。我们只要看看徐渭、董其昌、石涛、石溪、八达、龚贤、金农、恽南田、吴昌硕、齐白石、黄宾虹等人的精品作品，就一目了然地看到了“沟通”中国文化的刚柔相济。经济结合的地方中国民俗文化:国画，刚柔并济的地方。

当然，中国画的自然之美和女性气质并不是人人都能接触到的。而且，一些画家追求其他境界，这正是传统视觉风格的历史所关注的。意境的自然与笔墨的自然不是一个层次的。古时所谓奇品、雅品中国画与中国传统文化，必定合乎自然之美。

必须指出的是，中国文化对自然美的重视必然来自于对人工美的不断培育，这是一个渐进的过程。因此，它的出现有时需要数年、数月，当然还需要理解。就像太极功夫，积柔成刚，不可能一蹴而就。更重要的是，如果你已经软到极点，你必须能够回到之前的位置，否则就会软弱无力。

（三）灵性与品味

中国画讲究品格、画质，本质上讲强调人文精神。 “品德不高，墨不成”已成为传统话语的准则。是否有意义？这并不容易回答。但在国画中，需要把画放在第一位。从某种意义上说，中国画传统是一种非常“人”、“文化”的传统，也是一种非常拟人化的传统。中国画中的文人写意表现得尤为明显。画“四君子”，松柏、黄花菜，一切都有寄托和象征，使所画的物象粘着画家的理想人格，并为之标榜。中国画大致可分为三类：一是寺庙风格，为皇帝统治或道德教育服务；二是宫廷风格星座运势网，为皇帝统治或道德教育服务；，却也歌颂了日常生活中平和幸福的平凡之心。

中国文化艺术的传统都是讲品格的，一切都是通过品味和思考来把握真理。中国画早中期的壁画较大，而后世的卷轴、画册则较小。这与文人、读书的社会背景有关。因此，其表现方式更加细致、精致、细腻。人们在以文会友的文化氛围中品味绘画的乐趣，在琴棋书画诗茶酒的诗人生活中进行精神消费，因而推崇闲适闲适。逸。于是，愤世嫉俗的风骚与远离喧嚣的安逸的交响曲就成了一首“一品”。一品主要由宋人提出。尝尝什么？品味人生的高舞，人生的淡泊，于是变得时尚、雅俗。从某种角度看，这正是封建宗法制度下中国文化人性和意志的无奈。因此，经过两千多年的集权统治，中国早在先秦时期就萌芽的人文主义思想逐渐衰落，到了后期才找到新的契机。近代中国的衰弱或许与此有关。吴昌硕之所以在清代海上画坛崭露头角，与其艺术上昂扬正气、刚健刚健的风格不无关系，这符合他的国际公民强国的心理。和比赛。

例如，清代郑板桥画竹的自恋和精神标榜，就是失意的文人墨客和下级官员对世事的批评和不满的典型表现。文学介入绘画，诗画结合成为时尚。无论如何，对灵性的推崇和对绘画的品味是一种挥之不去的传统情结。甚至一大批现代画家如吴昌硕、齐白石、潘天寿、石鲁、石虎、李苦禅等仍然继承着这一遗产，但实际上他们的生活环境和文化体验已经发生了相当大的变化。

就品味的内容而言，无非是艺术背后的文化个性。问题是，中国画家的很多文化人格经不起质疑。心灵的折磨往往换来的是矛盾性格的暴露，所以品味本身就变得不足了。即便如此，毫无疑问，中国绘画传统标榜的是文化个性，否则，我们为什么需要这么多中国画家？！否则，中国画作为传统绘画为何存在于今天？！

说现在的中国青年画家缺乏必要的、基本的中国画传统和文化修养，并不是没有道理的。当前艺术院校教育中的中国画教育在这方面的欠缺似乎也是一个事实。中国画正在沦为一门手艺、一种杂技、一种时尚形式主义的自命不凡的风气。我想主要是时代抛弃了太多传统的东西。我们可以抛弃它，但一定要取其精华，用宏观，去伪存真，不能贸然革命传统。谁快乐？谁鼓掌？那我们还有什么呢？有什么值得骄傲的呢？

事实上，无论中国画的传统如何复杂多变，其核心理念都在于“和”——中和与统一。中国传统文化是反极端文化，无论是儒家、佛教、道家，还是其他墨法、名士，一般都是熬成一锅粥的。在传统和谐思想的影响下，中国画今天再次面临考验。然而，当我们客观地面对这一悠久而深厚的传统时，我们不能不为“荣耀属于中国”而自豪。